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Muy interesante

El origen del culto a la Santa Muerte

Santa Muerte Blanca

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La Santa Muerte tiene su origen en México, el culto actual se inicia en la mística comunidad de Catemaco, Veracruz a mediados del siglo XIX. 

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Ritual nocturno en Catemaco, Veracruz, México

Zona conocida ampliamente por sus brujos y sucesos paranormales que apegan a esta región, donde se conoce el testimonio de un reconocido chaman veracruzano que tuvo una visión mientras dormía donde la Santa Muerte apareció con su forma de esqueleto descarnado, con una túnica como una virgen, en una  de sus manos una herramienta de cultivo conocida como hoz de guadaña, que sirve para  cortar el trigo, pero que en el mundo esotérico significa, cortar el hilo que une este mundo con el espiritual, donde le ordeno que el difundiera su culto en todo México y América pues las consideraba su patria, prometiendo ayudarlos y nunca desampararlos, hoy su culto se extiende por todo México desde Tijuana a Cancún y gran parte del viejo continente. Tradicionalmente en México se festeja a la Santa Muerte el día segundo de noviembre en la celebración del día de muertos, aunque se inician los festejos desde el 31 de Octubre conocido en EEUU como HALLOWEEN siguiendo la celebración el día 1 y 2 del mes de Noviembre.

Santa Muerte, adorada en México

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Ofrenda de un puro a la Santa Muerte

Son muchas las representaciones que existen de la muerte, así como nombres que tenido a lo largo de la historia, ya que muchas culturas la han adorado; en la actualidad es la imagen esquelética vestida con una túnica la imagen que la representa, se puede encontrar de diferentes colores cada uno simboliza algo en particular. 

Dependiendo de la petición del fiel, es el color de la muerte que se debe de escoger para colocar en el altar: Blanca, salud; negra, fuerza y poder; morada, para abrir caminos; café, para embocar espíritus del más allá; verde, para mantener unidos a los seres queridos; roja, para el amor y la amarilla, para la buena suerte.

Se dice que su día oficial es el 15 de agosto, declarado como “Día de la Santa Muerte” por sus fieles. Aunque la Iglesia Católica condena esta veneración, denominándola como “pecaminosa”, algunos asocian esta práctica con la Iglesia. Mientras tanto a la mayoría de sus seguidores parece no importarle la contradicción entre su religión y el culto pagano a “La Santa”.

Por ello, se organizan rituales similares a los cristianos, incluyendo procesiones y oraciones con el fin de ganar su favor. Muchos hasta llegan a erigir su propio altar en su hogar, oficina o negocio para sentirse protegidos por ella. El altar suele consistir de una estatuilla cuyas medidas va de 15 centímetros a tamaño humano, rodeada de distintas ofrendas, entre las cuales se encuentran arreglos florales, frutas, inciensos, vinos, monedas, dulces y golosinas, además de velas, cuyo color varía de acuerdo a la petición.

La gente acude a ella para pedirle milagros o favores relacionados con el amor, la salud o el trabajo. Por otro lado, también se le pide por fines malévolos, tales como la venganza y la muerte de otros. Sus simpatizantes suelen identificarse al portar algún dije o escapulario de su imagen, mientras que otros optan por llevar su figura de manera indeleble, al tatuársela en la piel. Como elementos indispensables se exigen los puros, los cuales deben estar constantemente encendidos, y el imprescindible pedazo de pan. El escritor y poeta mexicano Homero Aridjis, autor del libro “La Santa Muerte”, ha seguido y ha documentado este fenómeno desde muy cerca.

Significado de lo que trae la Santa Muerte 

La ropa que viste la Santa Muerte tiene un significado especial. En primer lugar está su túnica que la cubre de la cabeza a los pies. Su simbolismo es sencillo pero profundo, es la forma en que ocultamos nuestra verdadera apariencia tras otra, así como la tela cubre al esqueleto que representa a la Señora, así nosotros ocultamos con nuestra carne el interior, aquello que nos delata como humanos y que tratamos por todos los medios de disfrazar.

  • La Guadaña. Este instrumento de labranza representa la justicia implacable, no de ella si no del ser supremo que gobierna y rige la vida de todos, es la naturaleza misma que nos impone morir un día para cumplir con el ciclo iniciado al nacer, todo cae finalmente bajo la guadaña de su muerte. y su vez esa hoz larga y siniestra, nos indica que en el camino de la muerte no hay distinciones. Es signo de equidad y armonía. 
  • El Mundo. Su significado es muy claro, la señora no tiene fronteras está en todo lugar y no distingue entre los diferentes hombres que habitan La tierra, pues toda esta es suya.
  • La Balanza. Este instrumento es una clara alusión ala equidad, la Justicia y la imparcialidad. También representa la voluntad divina. Normalmente la balanza se usa para realizar un trabajo o para indagar la verdad sobre un suceso.
  • El reloj de arena. Es la medida de tu vida sobre la tierra, es un reloj de arena porque basta con girarlo para volver a comenzar. Esto es muy importante ya que tu vida, como la de todos, es cíclica la muerte es solo un cambio, algo semejante a voltear el reloj y comenzar de nuevo.

Antecedentes históricos

Algunos pueblos de Mesoamérica tenían la costumbre de adorar bultos hechos con objetos sagrados colocados en altares familiares, en los que se guardaban los restos óseos de antepasados, los consagraban igual que a las representaciones de sus deidades y les prodigaban cultos familiares, cita el etnólogo Jesús Chamorro Cortés en el libro “Los orígenes del culto en México”(1998).

Desde sus inicios, la cultura mexicana ha mantenido una relación cercana y hasta reverente hacia la muerte, relación que con el tiempo se convirtió en un culto que llegó a extenderse por muchos rincones y civilizaciones del México antiguo, entre ellos la de los mexicas.

El culto a la muerte existe en México desde hace más de tres mil años en los antiguos pobladores de lo que hoy es la república mexicana concebían a la muerte como algo necesario y que le ocurre a todos los seres en la naturaleza, tenían por seguro que los ciclos en la naturaleza como la noche y el día, la época de secas y lluvias eran el equivalente a la vida y la muerte.

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“Era el señor de la muerte”

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“Era la diosa de la muerte”

Se tiene conocimiento que ellos procedían del lugar de los muertos o el llamado Mictlán, a estos dioses se les daban ofrendas como pan, maíz y flores, lo que se conserva en el culto hasta nuestros días.

Al perecer los guerreros

Para aquellos que morían de forma natural, los esperaba el noveno piso del inframundo, de acuerdo al universo mitológico mexica, pero para llegar al descanso eterno era necesario un recorrido largo y sinuoso, conocido como El Camino de los Muertos o Mictlán.

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Mictlán

El Mictlán, era un camino largo que no distinguía entre clases sociales. De acuerdo a traducciones actuales, y al hecho de que los aztecas consideraban como punto cardinal el “centro”, el Mictlán se ubicaría al norte, no precisamente hacía debajo de la tierra. Su entrada se describe como un lugar oscuro y cavernoso, al que se llega descendiendo. Una vez que se entra ya no se puede salir, a excepción de dos animales considerados como mensajeros: el tecolote y la lechuza. Una vez emprendido el camino de los muertos, este los lleva a descender por bajadas violentas, entre montañas. El orden preciso del Mictlán varia, según algunas traducciones del náhuatl que lo indican de la siguiente forma, en primera instancia se debe cruzar el Río Apanoyan, que era tan caudaloso que se necesitaría la ayuda de un perro, que llevará al muerto en su lomo. La importancia del perro radicaba en el trato a los animales en la vida de la persona, si se les había tratado bien y si el perro los reconocía como dueño, si no, este corría el peligro de quedarse en el Apanoyapan por toda la eternidad.

En seguida, el segundo mundo obligaba a pasar desnudo entre dos montañas que chocan, o el Tepenemonamictía, posteriormente había que pasar el cerro erizado de pernales Iztépetl, o cerro de navajas. El cuarto inframundo era el Cehuecayan, ocho collados donde nieva constantemente y después atravesar ocho páramos, o Itzehecaya, donde el viento corta como navajas. El sexto inframundo es el lugar donde manos invisibles flechan a los pasantes, también conocido como Timiminaloayan.

A continuación, el séptimo inframundo requería cruzar agua negra donde se encontraba una lagartija llamada Xochitónal, este mundo es conocido como el Apanhiayo. Al llegar al octavo mundo, conocido con los nombres de Chiconahuiapan o Izmictlán, se debía proceder a atravesar otros nueve ríos, muy largos. Al llegar al noveno inframundo o Itzmitlanapochcalocan, el más profundo de todos, se encontraba el dios Mictlán el cual tenía una dualidad femenina y les daría la bienvenida a los muertos, ofreciéndoles su tan anhelado descanso. La recompensa ante tal travesía viene al observar cada día un atardecer magnífico sobre el Mictlán. Fray Bernardino de Sahagún relata que para alcanzar estos nueve inframundos, se requería un tiempo de cuatro años, desde el deceso de una persona.

Las ofrendas en honor a los difuntos eran obligatorias hasta que se cumplían los cuatro años del deceso de una persona, pues se suponía que ya habían llegado al Mictlán. Para aquellos que morían en relación con agua, se dirigirían a la Casa del dios Tláloc o Tlalocan, solamente a estas personas se les enterrarían y aquellos que morían en guerra o en parto, se dirigían al Tonatiuchichan o Casa del Sol. Por hallazgos reportados, se supone que todas las personas que irían al Mictlán eran incineradas.

SIMILITUD CON EL CULTO AFRICANO

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En el culto africano de religión Yoruba locumi o mejor conocido como santería, se equipara a la Santa Muerte con la deidad Oya, orisha patrona de los temporales, las centellas, los rayos y truenos es impetuosa e indomable vive en la entrada del cementerio o campo santo por ello sale su comparación con la Santa Muerte, otra divinidad orisha es Yewa quien vive dentro del cementerio y se encarga de acompañar a los muertos a su ultima morada, en el palo de mayonbe existe una deidad o caldero llamado centella endoki, que posee atributos similares a la Santa Muerte.

SIMULITUD EN SUDAMERICA

En sudamerica existe un santo de origen Guarni llamado San la Muerte que es la versión masculina de la Santa Muerte, pero es una misma deidad, San la Muerte es popular en Argentina, Uruguay, Paraguay y Brasil.

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 SAN LA MUERTE “EL SANTITO”

Es un personaje o entidad venerada en la antigua región guaranítica de América del Sur y principalmente en territorios del Paraguay, del noreste de Argentina, principalmente en la provincia de Corrientes y en menor medida en Misiones, Chaco, Formosa y, al sur de Brasil (Paraná, Santa Catarina, Río Grande del Sur), desde los 1960s debido a las migraciones internas el culto se ha extendido a ciertas zonas de la provincia argentina de Santa Fe y, especialmente, al Gran Buenos Aires.

Sus imágenes sirven de amuleto o payé, suelen ser talladas (a excepción de la guadaña , que se le suele añadir) en una sola pieza de madera dura, hueso (en ocasiones huesos humanos), plomo, yeso etc. Se trata de estatuillas si se quiere colocar debajo de la piel o como colgante: las más altas miden 15 cm, las más pequeñas suelen medir tres centímetros y representan a un esqueleto humano con una guadaña cuya hoja es de lata. El mango de la guadaña se apoya en una plataforma a la altura de la cintura estando por su parte toda la imagen generalmente ubicada sobre otra plataforma.Esta es la representación más frecuente, aunque existen estatuillas con la figurilla sentada o acuclillada, sin guadaña, con las manos apoyadas en el mentón o en la nuca: estas posturas corresponden con la iconografía católica para el Señor de la Paciencia; sin embargo, esta veneración de San La Muerte nada tiene que ver con la Iglesia Católica Apostólica Romana.

Otros nombres

Además de San La Muerte se le llama: Señor de la Buena Muerte, Señor de la Paciencia, San Justo Nuestro Señor de la Buena Muerte, Nuestro Señor de Dios y la Muerte, San Esqueleto , Ayucaba, Señor que Todo lo Puede (particularmente en Formosa), San Severo de la Muerte (especialmente en Corrientes y en Formosa), o – a veces por temor– solamente San o “El santito”.

Atributos de San la Muerte

  • Su guadaña: El San la Muerte posee en su mano derecha una guadaña como señal de la igualdad ante Dios, simbolizando que a todo ser viviente le llegará su hora de partir ante él.

  • Su figura esquelética: Representa la similitud con todos los seres humanos, y que la muerte esta desarraigada de lo material, o sea la tentación de los hombres.

  • Sus ojos rojos: Representa la sangre, que por medio de su color, une a todos los seres humanos.

  • Su sonrisa: Demuestra el regocijo del conocimiento eterno sobre la vida y la muerte.

  • Sus mantos o capas: Pueden estar representados de distintos colores: Negro, blanco o rojo.Todos refieren a la mismo San la Muerte,pero manifestando la energía o el pedido del fiel ante él.

  • Su mirada ante el mundo: Desde su posición justa que Dios le ha otorgado para ver a los hombres con mirada equitativa.

 El era parte de la iglesia por ser un monje jesuita y no es apto pedirle que lastime a alguien porque esa no es su FUNCIÓN.

Fuentes: Archeological Research Institute/http://archaeology.asu.edu/tm/pages/mtm23.htm. El plano o mundo inferior. Micltán, Xibalbá, Nith y Hell. Vicente T. Mendoza. Xoloitzcuincle: El tributo a los muertos. Ana María Rivera y Mario Cortés Blancas. http://www.templomayor.inah.gob.mx/index.php

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